Parallèles : Mt 21,33-46 | Mc 12,1-12
L’action et les paroles de Jésus dans le Temple ont provoqué ses détracteurs : 19,47 ils cherchaient à le faire mourir. Ces mêmes opposants vont alors tenter, à maintes reprises, de faire tomber Jésus, comme en ce passage.
Le récit de Luc fait ainsi se succéder plusieurs débats et controverses avec les responsables religieux. Par trois fois, ces derniers tentent de piéger Jésus sur l’origine de son autorité (20,1-19), sa position politique vis-à-vis de l’impôt dû à Rome (20,20-26) et sur sa compétence théologique quant à la résurrection (20,27-38). Jésus, lui-même, poursuivra sa défense contre les scribes (20,39-47) en mettant en exergue la figure du Christ et Seigneur. À chaque fois, la question ou la réponse est associée à une figure d’autorité : Jean le baptiste (20,4), César (20,22), Moïse (20,28) et David (20,41). L’ensemble est ainsi construit tel un procès où Jésus doit se justifier face à ses détracteurs, grands prêtres, scribes et anciens, représentant le futur sanhédrin (22,66), procès qui se retourna contre eux (20,45-47).
Par quelle autorité ? (20,1-2)
20, 1 Un de ces jours-là où Jésus, dans le Temple, enseignait le peuple et proclamait la Bonne Nouvelle, survinrent les grands prêtres et les scribes avec les anciens. 2 Ils lui demandèrent : « Dis-nous par quelle autorité tu fais cela ? Ou alors qui est celui qui t’a donné cette autorité ? »
Proclamer la Bonne Nouvelle
Le Temple devient maintenant, non pas une caverne de bandits (19,45-48), mais le lieu où est enseignée et proclamée la Bonne Nouvelle. Celle-ci concerne l’avènement du règne de Dieu et de son messie (4,18 ; 8,1) en paroles et en actes (4,43 ; 7,22 ; 9,6). L’irruption des élites religieuses vient donc interrompre et contester cette proclamation, non en raison de son contenu, mais de son locuteur. Ils remettent en cause l’origine de l’autorité de Jésus et sa légitimité, lui qui n’est, ni scribe, ni prêtre, pas même l’un des anciens chargés de veiller à l’assemblée. S’est-il autoproclamé prophète ? ou bien, s’il offre un enseignement, de qui le tient-il ? Dans le judaïsme antique, il est fréquent et d’usage qu’un rabbin se réclame disciple d’un autre rabbin. Ainsi, dans le livre des Actes des Apôtres, Paul affirme : Ac 22,5 à l’école de Gamaliel, j’ai reçu une éducation strictement conforme à la Loi de nos pères. Luc a fait maintes fois référence à l’autorité (éxousia, ἐξουσία) de Jésus, notamment celle de sa parole (4,32.36) ou de son pardon (5,24), autorité qu’il tient du Père (3,22 ;4,6-8).
La question des opposants est double : elle porte sur le statut légitime de Jésus et sur son école. Dans sa réponse Jésus va déplacer la question. D’abord, en la reprenant d’une autre manière à propos de Jean le baptiste (20,3-8), puis en usant d’une parabole (20,9-16) et enfin à partir de l’Écriture (20,17-19).
Le baptême de Jean (20,3-8)
20, 3 Il leur répliqua : « Moi aussi, je vais vous poser une question. Dites-moi : 4 Le baptême de Jean venait-il du ciel ou des hommes ? » 5 Ils firent entre eux ce raisonnement : « Si nous disons : “Du ciel”, il va dire : “Pourquoi n’avez-vous pas cru à sa parole ?” 6 Si nous disons : “Des hommes”, le peuple tout entier va nous lapider, car il est persuadé que Jean est un prophète. » 7 Et ils répondirent qu’ils ne savaient pas d’où il venait. 8 Alors Jésus leur déclara : « Eh bien, moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais cela. »
Du ciel ou des hommes ?
Jésus déplace la question sans pour autant l’éluder. Ainsi, le baptême de Jean est substitué à l’autorité de Jésus, et l’origine est réduite à un choix entre le ciel ou les hommes. En reprenant la figure du baptiste, Jésus permet de le situer dans cette ligne eschatologique. Pour le lecteur, Jésus est celui qui vient, messie attendu pour l’avènement du règne et jugement de Dieu (3,7-22). De même, chez Luc, le baptême et la prédication du baptiste sont liés à sa naissance et à sa vocation (1,5-25 ;67-80).
Du point de vue des opposants, Jean, quoique contredisant, par son baptême, l’autorité des prêtres du Temple (3,7-9), jouit d’une faveur considérable parmi le peuple. Les grands-prêtres, leurs scribes et les anciens sont ainsi confrontés à un dilemme : récuser l’autorité de Jean et subir la colère du peuple, ou, par crainte, consentir à la légitimité divine du baptême et donc à celle de Jésus qui se situe dans cette même annonce eschatologique de la Bonne Nouvelle (3,18 ;4,18). Rappelons que la scène est ici publique et se déroule dans le Temple, et que les grands-prêtres sont souvent contestés, entre autres pour leur proximité avec le pouvoir romain.
Leur réponse met à mal leur propre autorité : ils avouent leur ignorance et leur incompétence. Quoique possédant une autorité, un pouvoir, du fait de leur héritage sacerdotale, de leur savoir, ou de leur ministère, ils ne peuvent apporter une réponse franche en raison de leur crainte du peuple et de la mort : le peuple tout entier va nous lapider. Leur parole ne fait donc pas autorité, et ils ne se situent pas dans le service du dessein de Dieu. Leur ignorance exprime davantage leur calcul et leur hypocrisie. A l’inverse, la parole de Jésus fait autorité auprès du peuple (4,32.36 ; 5,24) et ne craindra pas d’affronter la mort. Puisque les élites religieuses sont incapables de l’accueillir, Jésus refuse de leur répondre et préfère s’adresser au peuple présent dans le Temple.
Les vignerons et l’humiliation des serviteurs (20,9-12)
20, 9 Il se mit à dire au peuple la parabole que voici : « Un homme planta une vigne, loua celle-ci à des vignerons et partit en voyage pour un temps assez long. 10 Le moment venu, il envoya un serviteur auprès des vignerons afin que ceux-ci lui remettent ce qui lui revenait du fruit de la vigne. Mais les vignerons, après l’avoir frappé, renvoyèrent le serviteur les mains vides. 11 Le maître persista et envoya un autre serviteur ; celui-là aussi, après l’avoir frappé et humilié, ils le renvoyèrent les mains vides. 12 Le maître persista encore et il envoya un troisième serviteur ; mais après l’avoir blessé, ils le jetèrent dehors.
Les mains vides
Si la parabole est destinée au peuple, elle est aussi une réponse à la question des ses détracteurs. Elle met en scène un homme et sa vigne, image biblique de Dieu et de son peuple Israël, déjà utilisée par le prophète Isaïe (Is 5,1sq – lire aussi Le figuier dans la vigne Lc 13,1-9). Dans cette lecture allégorique, l’auditeur peut percevoir le visage des élites religieuses derrières ceux des vignerons locataires, comme celui des prophètes à travers ces trois serviteurs successifs. En refusant que le maître, par la main de ses serviteurs, reçoit son dû, les vignerons refusent de se soumettre à l’autorité légitime du maître. Ils font preuve d’un pouvoir, illégitime, qui s’exprime par la violence et la domination. Celles-ci vont crescendo, les serviteurs sont successivement frappé, puis frappé et humilié, et enfin blessé et jeté dehors. Les vignerons gouvernent contre le dessein et la volonté du maître. A l’inverse, l’attitude de ce dernier s’exprime par sa longanimité et sa patience : jamais il ne répond par la violence, et toujours il envoie un de ses serviteurs. Deux autorités se font face : celles des vignerons qui ont étendu le cadre de leur compétence et refusent l’autorité du maître : une autorité qui vient des hommes. Et l’autorité des serviteurs, qui comme Jean le baptiste, est au service de la parole et du dessein du maître : recevoir, simplement, la part qui lui est due.
Mon fils bien-aimé (20,13-16)
20, 13 Le maître de la vigne dit alors : “Que vais-je faire ? Je vais envoyer mon fils bien-aimé : peut-être que lui, ils le respecteront !” 14 En le voyant, les vignerons se firent l’un à l’autre ce raisonnement : “Voici l’héritier. Tuons-le, pour que l’héritage soit à nous.” 15 Et, après l’avoir jeté hors de la vigne, ils le tuèrent. Que leur fera donc le maître de la vigne ? 16 Il viendra, fera périr ces vignerons et donnera la vigne à d’autres. » Les auditeurs dirent à Jésus : « Pourvu que cela n’arrive pas ! »
Tuons-le
Le dessein des vignerons est mis à jour : être les seuls à posséder une vigne qui leur avait été confiée en fermage. Leur désir a déjà empêché d’accueillir la mission des serviteurs. Cette fois, c’est la vie du fils qui est visée. Tuons-le, pour que l’héritage soit à nous. L’expression fils bien-aimé renvoie le lecteur à la désignation de Jésus lors de la théophanie du Jourdain (3,21-22 ; en 9,35 mon fils que j’ai choisi). L’allusion est claire : l’autorité même du fils, qui tient lieu de celle du père, est non plus rejetée, mais réduite au silence par la mort. La sanction envers le fils est immédiate : à peine l’ont-ils vu qu’ils l’ont assassiné, ils se sont refusés à l’entendre. La mort du fils bien-aimé, mal-aimé des vignerons, retentit comme le début du jugement. Celui-ci s’effectue, dès lors, comme pour la parabole des mines (19,11-27), selon les mêmes critères que ceux qui cherchaient à le faire mourir (19,47) : Il viendra, fera périr ces vignerons et donnera la vigne à d’autres. Le châtiment advient en dernier lieu.
Pourvu que cela n’arrive pas
Comme toujours, la parabole a pour dessein de faire réagir l’auditoire : les auditeurs dirent à Jésus : « Pourvu que cela n’arrive pas ! » Cette inquiétude porte sur le jugement : le charge des vignerons éliminés sera confiée à d’autres. La remarque permet à Luc de montrer que la parabole a été saisie dans son sens. Lors du Jugement, la fonction des grands-prêtres sera confiée à d’autres. Mais qui exprime cette crainte ? Le texte grec est moins précis que la traduction liturgique : Entendant cela, ils dirent : « Que cela n’arrive pas ! » Ce pluriel peut, dans ce contexte, désigner le peuple à qui Jésus s’adresse. Cependant, dans ce cas, pourquoi une telle anxiété ? Ont-ils saisi qu’avec la fin des vignerons c’est aussi la permanence du Temple qui pourrait vaciller (21,5-38) ? A ce stade du récit, il est difficile de l’entendre ainsi. La remarque vise davantage à souligner la gravité du jugement. Cependant, la crainte exprimée peut aussi provenir des élites religieuses comme le suggèrera la suite des paroles de Jésus.
La pierre rejetée (20,17-19)
20, 17 Mais lui, posant son regard sur eux, leur dit : « Que signifie donc ce qui est écrit ? La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle. 18 Tout homme qui tombera sur cette pierre s’y brisera ; celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière ! » 19 À cette heure-là, les scribes et les grands prêtres cherchèrent à mettre la main sur Jésus ; mais ils eurent peur du peuple. Ils avaient bien compris, en effet, qu’il avait dit cette parabole à leur intention.
À leur intention
La parabole a mis en lumière l’autorité illégitime des vignerons et, malgré sa mort, celle, légitime, du fils bien-aimé. Jésus s’adresse maintenant à ceux qui, réagissant à cette parabole, ont manifesté leur crainte, voire leur désaccord. À leur intention, il prend appuie sur un passage de l’écriture, tirée du psaume (Ps 117/118, 22-23) cité pour l’entrée à Jérusalem (19,38). Cette dernière est, ainsi, associée à la mort du fils bien-aimé, mais aussi à sa glorification. La pierre méprisée, non reconnue par les bâtisseurs, jetée hors de la construction, est celle qui a été choisie. L’autorité des bâtisseurs est donc contredite par une autorité supérieure qui n’est pas nommée mais dont l’usage du verbe grec au passif (est devenue, ἐγενήθη) permet d’y percevoir l’action de Dieu. Celle-ci est aussitôt suivie d’un jugement tout aussi terrifiant : Tout homme qui tombera sur cette pierre s’y brisera ; celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière !
À l’image du fils succède celle de la pierre, plus permanente, et dont l’élévation à l’angle, permet de reconnaître la glorification du fils rejeté. Bien plus, l’image d’une construction, exprimée au sein du Temple, peut faire référence à ce dernier. Ce ne sont pas les bâtisseurs qui possèdent l’autorité sur le bâtiment, mais le propriétaire de ce dernier. La pierre rejetée, choisie pour devenir pierre d’angle, devient maintenant le lieu du jugement qui s’abat sur ses ennemis et fait échouer ceux qui s’y opposent de manière frontale. Le Christ bafoué manifeste l’autorité eschatologique de Dieu.
Ainsi, à la question sur son autorité, Jésus renvoie ses détracteurs à une autorité supérieure qui les gouverne tous, et qui, avec lui, les jugera aux temps derniers. Mais si Jésus s’exprime sur les élites religieuses, il devra aussi se prononcer sur ses liens avec l’autorité romaine, quitte, peut-être, à déplaire au peuple.
